Domenica 4 ottobre la Comunità ha dedicato la propria assemblea comunitaria al tema “Tu non ucciderai”, nell’ambito di Eirenefest Firenze 2026, il Festival del libro per la pace e la nonviolenza.
Abbiamo riflettuto sull’obiezione di coscienza alla guerra non solo come scelta individuale, ma come affermazione della responsabilità della coscienza di fronte alla legge, agli ordini e alle logiche della violenza.
Il punto di partenza è stato il richiamo del Vangelo di Matteo: «Avete inteso che fu detto agli antichi: Non ucciderai» letto insieme a quello del Vescovo Cipriano (I sec d.C) che scriveva: “Il mondo è bagnato di sangue fraterno: ecco che l’omicidio è crimine quando sono i singoli a commetterlo, ma diventa virtù quando è compiuto in nome dello Stato”.
Si è poi fatta memoria di alcune storie significative sul fronte dell’obiezione di coscienza alla guerra. Tra queste quella di Jean Pezet, giovane infermiere francese chiamato alle armi durante la guerra d’Algeria. Pezet rifiutò il servizio militare ritenendo inconciliabili la guerra e la propria fede cristiana. La sua non fu una scelta impulsiva ma al contrario meditata e riflettuta, non evitò le domande scomode di giudici, militari e sacerdoti. A seguito della sua scelta fu processato, condannato e – cosa che lo ferì molto – emarginato e incompreso da gran parte della Chiesa. Quella vicenda pone una domanda attualissima: che cosa fare quando la propria coscienza entra in conflitto con quanto lo Stato le ordina di fare? Pezet rispose mettendo al primo posto la coscienza personale.
Pochi anni dopo la stessa domanda arrivò anche a Firenze con il film Tu ne tueras point (Non ucciderai) di Claude Autant-Lara che raccontava il paradosso di un soldato tedesco assolto per avere ucciso obbedendo a un ordine e di un giovane francese condannato perché, obiettore di coscienza, si era rifiutato di prestare servizio militare. Il film (1961) fu censurato in Francia e vietato anche in Italia, ma l’allora sindaco di Firenze, Giorgio La Pira, decise di farlo conoscere organizzando nel novembre 1961 una proiezione privata invitando centinaia di persone. Fu questo un gesto di disobbedienza civile che provocò forti reazioni politiche e che costò a La Pira anche una denuncia. La risposta di La Pira, diversa ma simile a quella di Pezet, costituisce un monito significativo per questo nostro tempo di corsa al riarmo e alla guerra: «Non abbiamo violato nessuna norma giuridica e nessuna norma morale; abbiamo solo affermato il grande principio strutturalmente antitotalitario in base al quale lo Stato non può violare le coscienze e le intelligenze».
La vicenda contribuì a quel dibattito sull’obiezione di coscienza particolarmente vivo a Firenze, al quale parteciparono figure come don Lorenzo Milani, Mario Gozzini e padre Ernesto Balducci e che avrebbe preceduto il riconoscimento legislativo dell’obiezione di coscienza in Italia nel 1972.
Quelle vicende sembrano lontane ma non è così: anche oggi ci sono uomini e donne che si rifiutano di prendere le armi. Ne ricordiamo alcuni nomi ed esperienze. Da Israele alla Bielorussia, dalla Russia alla Ucraina vi sono persone che si rifiutano di prender parte alla guerra; vengono tacciati di viltà ma al contrario ciascuno a suo modo esprime un profondo rispetto per l’umanità e una assunzione personale di responsabilità.
E se ci aggrediscono? Nella discussione emerge la domanda; valutiamo che non vada evitata bensì coniugata con un’altra: è possibile pensare alla difesa senza identificarla necessariamente con le armi?
In Italia diverse campagne cercano oggi di dare una risposta concreta.
Tra queste c’è la campagna “Un’altra difesa è possibile” (https://www.difesacivilenonviolenta.org/) che ha inoltre raccolto le 50.000 firme, necessarie per presentare in Parlamento una proposta di legge di iniziativa popolare per l’istituzione di un Dipartimento della Difesa civile non armata e nonviolenta, fondato sulla prevenzione dei conflitti, la mediazione, la cooperazione, il Servizio civile e i Corpi civili di pace.
Nella stessa direzione si collocano oggi altre iniziative richiamate nell’assemblea: la mobilitazione contro il riarmo europeo, la proposta di legge popolare “Io obietto la guerra” annunciata da Emergency e la campagna “La conoscenza non marcia”, che pone il tema dell’obiezione di coscienza anche nel mondo della scuola, dell’università e della ricerca.
Il filo che unisce queste esperienze è chiaro: l’obiezione non riguarda soltanto il momento in cui qualcuno ci chiede di impugnare un’arma. Riguarda anche la preparazione della guerra, la cultura che la rende inevitabile, l’economia che la alimenta e la progressiva militarizzazione della società.
La Comunità dell’Isolotto ha voluto affrontarla tornando a quelle parole antiche e radicali: “Tu non ucciderai”. Non come una formula astratta, ma come criterio con cui interrogare le nostre scelte di oggi. Perché la pace non è soltanto assenza di guerra e non è rassegnazione. È ricerca della giustizia, difesa della dignità di ogni persona, solidarietà fra i popoli. È scegliere la nonviolenza come pratica concreta, individuale e collettiva.
Come è stato ricordato nella preghiera conclusiva dell’assemblea: «Non vogliamo abituarci alla guerra.»